有捨才有得，小捨小得，大捨大得，不捨不得。
引子：
《保富法》作者聶雲台先生，是清代名臣曾國藩的外孫，曾任大中華紗廠董事長兼總經理，民國時上海首任商會會長。 他從自家的經歷和在上海所見所聞的富人家庭的變遷，來談富裕人家的持久發達之道。 很值得一讀，特別是在當代。這裏的節選刪除了長篇的舉例，全文可以很容易的在網上搜到。
本文是聶雲台先生在一九四二、三年寫的，曾在上海《申報》連載，轟動上海，激蕩時人之心，一時引起各界紛紛捐贈助學金四十七萬余銀元，柳亞子等各界名流紛紛回應，一時傳為佳話。
印光大師、柳亞子等佛學高士撰文傾力推薦。 民間自發紛相印贈此書，至今在港、臺地區和東南亞商人圈仍廣為流傳！ 本文分上中下三篇，在這裡節選了一些。
上篇
俗話說：發財不難，保財最難。
我住在上海五十餘年，看見發財的人很多，發財以後，有不到五年、十年就敗的，有二、三十年即敗的，有四、五十年敗完了的。 我記得與先父往來的多數有錢人，有的做官，有的從商，都是煊赫一時的，現在已經多數凋零，家事沒落了。 有的是因為子孫嫖賭不務正業而揮霍一空；有的是連子孫都無影無蹤了。 大約算來，四、五十年前的有錢人，現在家產沒有全敗的，子孫能讀書、務正業、上進的，百家之中，實在是難得一、兩家了。
不單上海是這樣，在我的家鄉湖南，也是一樣。 清朝同治、光緒年間，中興時代的富貴人，封爵的有六、七家，做總督巡撫的有二、三十家，做提鎮大人的有五、六十家，到現在也已經多數蕭條了；僅剩下財產不多的幾戶文官家庭，後人還較好。 就我所熟悉的來說，像曾、左、彭、李這幾家，是錢最少的大官，後人比較多能讀書，以學術服務社會：曾文正公(曾國藩)的曾孫輩，在國內外大學畢業的有六、七位，擔任大學教授的有三位；左文襄公(左宗棠)的幾位曾孫，也以科學專業而聞名；李勇毅公(李鴻章)的孫子輩，有擔任大學教授的，曾孫也多是大學畢業；彭剛直公(彭玉麟)的後人， 十年前也有在上海做官的。 凡是當時的錢來得正路，沒有積蓄留錢給子孫的心，子孫就比較賢能有才幹。 其餘文官比較錢多的十來家，現在後人多數都已經蕭條了；武官數十家，當時都比文官富有，有十萬、廿萬銀兩的，各家的後人，也是多數衰落了；能讀書上進的，就很少聽見了。
我家與晚清中興時代的各大世家，或湘或淮，多數都是世代相交的關係，所以各家的興衰情形，都略有所知。 至於安徽的文武各大家，以前富有豐厚的，遠遠勝過了湘軍諸人，但是今日都已經凋零敗落，不堪回首了；前後不過幾十年，傳下來才到了第三代，已經都如浮雲散盡了。 然而當時不肯發財、不為子孫積錢的幾家，他們的子孫反而卻多優秀顯達。 最明顯的，是曾文正公，他的地位最高，權力最重，在位二十年，死的時候只有兩萬兩銀子；除鄉間的老屋外，在省中未曾建造一間房子，也未曾買過一畝田地。 他親手創立的兩淮鹽票，定價很便宜，而利息非常高；每張鹽票的票價二百兩，後來賣到兩萬兩，每年的利息就有三、四千兩；當時，家裡只要有一張鹽票的，就可稱為富家了。 而曾文正公特別諭令曾氏一家人不准承領；在他逝世後多年，後人也沒有一張鹽票。 若是當時化些字型大小、花名，領一、兩百張鹽票，是極其容易的事情；而且是照章領票，表面上並不違法。 然而借著政權、地位，取巧營私，小人認為是無礙良心，而君子卻是不為的啊！ 這件事，當時家母知道得很詳細，而外面人卻是很少有知道的。 《中庸》上面說到：「君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。 」文正公曾經對僚屬(同事下級)宣誓：「不取軍中的一錢寄回家裡」，而且是數十年如一日無違誓言；這與三國時代的諸葛公(諸葛亮)是同一風格的。 因此，當時的將領僚屬多數都很廉潔；而民間在無形當中也受益不小。 所以，為官者躬行廉潔，就是暗中為民造福；如果自己貪錢，那麼部下將領官吏，人人都想發財，老百姓就會受害不小了。
《大學》上說：「仁者以財發身，不仁者以身發財。 」《孟子》說：「為富不仁，為仁不富。 」因為貪財與不貪財，關係著別人的利益和幸福；所以發財便能造罪，不貪財方能造福。 世人都以為積錢多買些田地房產，便能夠使子孫有飯吃，過得幸福，所以拼命想發財。 今天看看上述幾十家的事實，積錢多的，反而使得子孫沒飯吃，甚至連子孫都滅絕了；不肯取巧發財的，子孫反而能夠有飯吃，而且有興旺的氣象。 平常人又以為不積些錢，恐怕子孫會立刻窮困；但是從歷史的事實、社會的經驗看來，若是真心利人，全不顧己，不留一錢的人，子孫一定會發達。
…
再說一個實例，就是上海哈同花園的主人，近日報紙上常有譏諷的評論：說他們生平對於慈善事業不肯多多説明，並說他有遺產八萬萬銀元。 試設想一下，財產八萬萬的收入，就照二厘的利息來計算，每年也應該有一千六百萬，如果他們肯將這尾數的六百萬元，用作救濟貧民之用，那麼全上海的難民，就可以得救了。 在三年前，上海的難民所中，有十萬人，每人的糧食，以每個月兩元計算，全年不過才兩百余萬元。 到去年米貴的時候，難民所中的難民才不過一萬幾千人，每人的月花費三十元，一年共五、六百萬元，也還不過是他們收入年息的三分之一罷了。 再說上海死在馬路上的窮人，去年將近有兩萬多人，前年不過一萬多人，再前年不過是幾千人。 就單說去年米貴，死人最多的時候，如果辦幾個庇寒所和施粥廠，養活這兩、三萬人，也不過一年花個五、六百萬元就夠了。 這在富豪們來說，不過是九牛一毛，然而這一毛，他們卻捨不得拔。 如果能花幾百萬元，就能救幾萬個窮民。 他自己的家用，若是沒有特別的揮霍，就算出手如何得闊綽，還是可以將一年所余的上千萬利息來用作儲蓄的。 這樣一來，一方面得到了美名譽，一方面作了救人的大功德，再一方面又仍然每年增加了若干萬的積蓄。 這樣的算盤，實在是通極了。 然而他們卻沒有這樣智慧的眼光，一心只想這一千六百萬元，一滴不漏，全部都收到自己的銀行帳上，歸為己有，任意揮霍。 竟然沒有想到這肉身是會死的，自己既無子女，結果財產全歸了他人。 幾萬萬的財產，一旦變為空花，只是徒然帶了一身的罪業去見閻王，而且又遺下一片「為富不仁」的口碑，留在這個社會。
他們也掛著信佛的招牌，但是全不知道《藥師經》上開宗明義，就詳細地說明了慳貪不舍的罪過。 經上說：「有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知佈施，及施果報；愚癡無智，缺于信根，多聚財寶，勤加守護。 見乞者來，其心不喜；設不得已而行施時，如割身肉，心生痛惜。 如此之人，由此命終，生餓鬼界，或畜生道。 」因為大富之人，錢財有餘，自己放著也沒有用處，明知道多數人將會餓死，卻不肯施財救濟。 若是從道德上責備起來，這簡直是間接的殺人。 積錢最多，力量最大，而不肯佈施的，他所負的殺人罪就更重了。 譬如見到一個小孩，站在井邊，快要落井了；有一個人在旁站著，全不開口，也不拉開這個小孩，而讓他落井死了。 我們一定會說，這個孩子算是被他殺死了一樣。 而富人的見災不救，正是一樣。 何況是大富如此，連利息的一小部分都不肯舍，那麼馬路上死的幾千幾萬的饑民，豈不是要算他殺死的一樣嗎？ 殺死幾千幾萬人的罪過，難道是用驕慢心，以信佛作為幌子，勉強花點揮霍不盡的小錢，作點專賣面子的善事，就以為自己已經是作了功德，便可以免除一切的罪過麼？ 我想恐怕天地鬼神，決不會如此含糊地寬恕他。 所以我說這一段事實，就是希望大家能夠分別真偽，打破心裡的慳貪，切不可蹈積財不施的覆轍！
俄國的大文豪托爾斯泰曾說過：「現在社會的人，左手進了一百萬元，右手佈施了一、二元，就稱為是大慈善家。 」由此可知，這種行為是世界的通病。 但普通人，還情有可恕，至於信佛的人，應當勉力改之。 總要大家發起真慈悲心，救濟一切苦難同胞，以念佛修慧為正行，以力行種種善事、救人修福為助行，庶與佛法福慧雙修，正助分明才好。 我略將上文結束，條例如下：
一、數十年來所見富人，後代全已衰落；
二、六十年(此文寫于1942-1943年間)來文武大官世家，都已衰落，後人不興；
三、惟有不肯發財的幾個大官，子孫尚能讀書上進；
四、官極大，發財的機會極多，而不肯發財，念念在救濟眾人的，子孫發達最昌盛，最長久，一一都有歷史事實為證；
五、上文舉幾個實例，有的三千萬，四千萬，及幾萬萬的幾家，忽然一旦全空，這幾家都是不肯做救濟善舉；
六、大富者，只顧自己闊綽享用，積錢留與子孫後代，見有饑荒，卻不肯出大宗的錢救濟災難，無異犯殺人之罪，是要受道德上的譴責、業報的支配的；
七、佛法的天理，就在人人心中。 人人感謝的人，天就歡喜；人人所怨怒的事，天就發怒。 古語說：「千夫所指，無疾而終」，《尚書》雲：「天視自我民視，天聽自我民聽」，《華嚴經》雲：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜」，所以欲求得福，須多造福于人，否則，佛天亦無可奈何；
八、富人求神拜佛燒香念經，若不起大慈悲心舍財濟眾，仍是不會與佛法相應。
總而言之，保富的方法，必須要有智慧的眼光，也就是要有遼遠的見識與宏大的心量。 以上所說範文正公等幾位，就是屬於此類。 而其餘不善於保富的人，普天之下滔滔皆是啊！ 他們不能使子孫長保富厚，只因為是自己的智慧不夠；能見到一點，卻遺漏了萬端；只看見表面，而看不到內涵；簡單點說，他們看曆本，只看見初一，還不知道明天有初二，更不會曉得年底有除夕。 但是像這等愚癡的人，雖然很多，而社會上有慧根的人也不少，一經人點撥，即可覺悟，智慧的眼光忽然就會開朗了。
再講到如何是智慧的作法，請細細品味老子《道德經》上的兩句話：「既以為人，己愈有；既已與人，己愈多。 」本篇所敘述的範文正諸公的幾個例子，就是這兩句話的注腳。 須知老子是世界最高哲學中的一個。 他的政治、經濟、軍事學也都極為高明，他的人生哲學是不能為時代所搖動的。 老子學說的精義，有一句是：「反者，道之動。 」大意是要反轉過來，就是幡然覺悟的動機；他的整部書多半都是在說明這個道理的。 再引兩句如下：「知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下式。 」雄者，譬如是有錢有勢，可以驕傲，乃人人所貪圖的；惟有智慧的人，反過來，卻是要避免這樣煊赫的氣焰，極力地向平淡卑下的方面作去，免招他人的嫉恨。 「為天下溪」這句話是眾人反而歸服他的意思。 「白」者的意思，譬如做大官，享大名，體面榮華，別人羡慕，這也是人人所求之不得的。 但是有智慧的人，反過來，卻要避免體面榮華，極力地韜光養晦退讓謙虛。 《中庸》說：「衣錦尚絅，惡其文之著也。 」譬如穿著錦繡的衣服，卻要加上罩衫，不願意使錦衣露到外面。 這是表明了君子實修善義，不務虛名，以避免產生負面的影響，此種人更為社會所敬重。 這些見解，都是與世俗之見相反的。 換句話說，違背了情感欲望，以求合乎理智，這種話，多數人是不入耳的，或者以為這是講天文學，不能懂。 然而社會上也有不少具有慧眼的人，當然是會贊許的。
中篇
天道是什麼呢？ 《易經》上說：「一陰一陽之謂道。 」這個陰陽，不是虛玄的，一一都有事實可以作為依據。 譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮漲就有潮落。 由這些自然界的現象來觀察，一一都是一盈一虛，一消一長。 從這個道理推及到人事，也是如此。 例如說人事的一盛一衰，一苦一樂，一憂一喜，一治一亂等等。 但是天時的陰陽，有一定的標準，是萬古不變的；而人事的盛衰，則是隨著人心的動向，變化無常。 這種無常的變化，乃是依著天道一陰一陽有一定的標準牽發而來的。 我們試說如下：比如說一個人若是喜歡驕傲，就一定會有忽然倒架子的時候到來；一個人若是喜歡懶惰安逸，就一定會有極困苦的日子到來；一個人若是喜歡慳吝貪錢，就一定會有嫖賭浪費之子孫替他破敗；一個人若是喜歡機巧計算，就一定會有糊塗愚笨的子孫被人欺騙。 這些變幻的人事，有智慧的人，自然會留心看得出來，曉得與日月起落、寒暑往來的道理是一樣的。 天道是個太極圖，半邊是黑的，半邊是白的，中間有一個界限；過了這個界限，陰陽失去了平均，就要起變化了。 這叫做陽極則陰生，陰極則陽生；換句話說，就是盛極必衰，消極必長。
古今以來的偉大聖哲，都能夠洞悉明白這個道理，所以教人常須自己立在吃虧的地位，就是要謙卑退讓，舍財不貪，克己利人。 凡俗之中，沒有見識的人，是一定不肯做這種吃虧事的。 在新學家而言，還要譏笑地說，這是消極的道德。 要知道，一切偉大積極的事業，都是從這種消極的道德人做出來的：因為惟有消極地克己，才能夠積極的利人；惟有舍財不貪，才能興辦公眾的利益；惟有謙卑退讓，才能格外的令人尊敬欽佩，做事也格外順利，容易成功。 開始似乎是吃虧，後來仍然是會得到大便宜的。
淺見無知的人，只能看見一切事物的表面，不能看見事物的對面。 譬如像下棋一樣，只看得一著，看不到第二、三著。 不知道世間事都是下棋，我若是動一著，對方就要應我一著，而且馬上就有第二、三著跟著來。 佛法明確說明了一因一果、感應的道理，實在是世界上最高的科學和哲學。 我把下棋拿來作譬喻：我們說一句話、做一件事，都是對人動了一著棋；我們出言做事的時候，心中打定的主意，就是對天公動了一著棋；一切人、一切物，都是我們下棋的對手。
我們對一隻狗表示好意，狗就會對我們搖搖尾巴表示親熱；若是惡聲對它，它就會拖下尾巴走開。 對人則更不用說了！ 我若是對待別人謙和寬厚，別人就會感謝；若是待人驕傲刻薄，別人就會懷恨在心；這還是小的對手。 若是我們欺淩了沒有能力的人物，或是存心害人，或是用巧妙的手段占人家的便宜，他們受了損害還不覺得；或是藉著特別的地位，例如做官、做公司的經理等職務，暗中謀取私人的利益；或是自己富厚，而對於災難不肯救濟，自己家裡卻是享用舒服。 這些事，眾人固然是無可奈何，法律也辦不到他，他算是棋贏了，他對方的棋都輸了。 可是天道卻是不許他贏，會替眾人做他的大對手，老天只要輕輕的動一著，就叫他滿盤棋子都呆了，到底使得他一敗塗地，這叫做「人有千算，天只一算。 」我們天天都是在對人下棋，實際上是在對天下棋；若是對人贏得愈大，就會對天輸得更厲害。 反過來講，若是對人肯讓一些，還處處幫旁的人一著，使旁人免得輸，而我自己的棋也是不會大輸的，反而要對天贏了一盤很大的棋呢！
上面所說的範文正公，是個最顯明的例子，他本來很窮，做了將相幾十年，到死的時候，仍然沒有私人的田產園宅。 若是從俗人的眼光看起來，他算是白忙了一世。 然而他對天卻是贏了一盤大棋，他的子子孫孫，多是貴盛賢才啊！ 其餘的像耶律文正公、林文忠公、曾文正公幾位，都是肯輸棋的，到後來都贏了天公一盤大棋。 而那些會贏棋的許多人，發了幾十萬、幾百萬、幾千萬、幾萬萬財的，卻是後來被天動了一著，就都輸完了。 古人說：「人定勝天，天定亦勝人。 」天定就是一定的天理。 陰陽的定律，是要平均的，人們做的事情過了分，就是失了平均。 由於我們的心先違反了陰陽定律的中和，所以起了反應，受到陰陽定律制裁，使回歸到平均的狀態。 天公下棋，是不動心，也不動手的，而人們就自然輸了。 譬如對牆壁拋皮球，球自然會回拋過來，拋的力量越大，球回的力量也更大，而牆壁本身，亦並未動手費力和有損分毫。 所以《書經》上說：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。 」《孟子》說：「出乎爾者，反乎爾者也。 」意思就是自作業，自受報；這跟佛經所說的「自造因，自結果」正是一樣的道理。
而所謂的人定勝天，也不是真正地勝了天，這是說人照天的定理，存心做事，究竟會得到後來的勝利。 本來窮困的，後來亨通了；本來憂患的，後來得到安樂。 這樣的勝利，便是天理的勝利。 我雖然說善人對天贏了棋，實際上就是天贏了；須知天道是永不會輸的。 天道一陰一陽的平均，就是中道，又稱中和；《中庸》上說；「致中和，天地位焉，萬物育焉。 」世間的人事若是失去了平和，就會引起天道的變化；就像戰爭及饑荒等等的大劫數，都是由於人事的不公平、人心的不中和而引起的。 人與人之間的鬥爭，國與國之間的鬥爭，党與党之間的鬥爭，無論暫時的勝負如何，結局仍然是兩敗俱傷，就是暫時勝利的，也將終歸於失敗。 請翻一翻世界各國的歷史，就知道贏棋的，到底也都是輸了，這就可以知道天理終究是公平的。 人心的不平不和，究竟是會被天理裁制的。
世間的人類，男人與女人的數目，永遠是平均的。 有姓張的一母生十男，也有姓李的一母生十女，所以合起全世界的計數，男女的數目不會相差太大的。 這就證明了天道的公平，與陰陽的中和，其中有不可思議、自然調整的能力。 若是我們想要仗恃著我們的本領，來違反天理中和的能力，最後畢竟是要自己吃苦頭的。 若是天理陰陽沒有裁制調整的力量，那麼人的男女數目也不會永遠的平均，世間一切的事情，都會永久失去了公平，而強的、巧的則永遠富貴，善人也永遠不會抬頭了。 世界就會大亂，災禍就會降臨。
歐美人用短淺的眼光來觀察天理，以為世間只有強的、巧的會得到勝利，安分懦弱的，應該被人制服，所以名為「優勝劣敗」。 這種不究竟的學說，引起了世人的驕滿作惡：驕就是有所恃而無恐，我有勢力，不怕你，擺架子，顯威風；滿就是有勢要用盡，有福要享足，專顧自己的私利，不替他人設想，只管目前快意，不為日後顧慮。 德國、日本等國家的野心侵略，就是被此等學說所誤啊！
天道是非常簡單的一件事：就是過分的，要受到制裁；吃虧的，要受到補益。 中國的聖哲，儒家、佛家、老莊的垂訓，都是反復的叮嚀，說明這個道理。 《易經》上說：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。 」《尚書》說：「滿招損，謙受益，時乃天道。 」又說：「惟天福善禍淫。 」淫字的對面就是善。 善字的意義甚為廣泛，若是要確切的說明，眾善都含有謙德的意義，都是以謙德為基本。 《易經》是說明天道的書，乾坤兩卦是總說天道的大意，乾卦說：「能利天下，而不言所利」，這就是謙德的意義；坤卦說：「坤雖有美，含之以從王事，不敢成也。 」這句的解說，是才華不露，功名不居，就是不務名，不誇功，也是謙德的意義。 《金剛經》說，度盡眾生，自覺未度。 又說，佈施濟眾，不覺有施。 這是世界最高的道德，也包含了謙德在內。
再說，孝悌忠信禮義廉恥，都是義務心重，權利心輕。 而義務心，是自己覺得我對他還有義務應盡，這就是謙。 世間作惡的人，不過是權利心重，沒有義務心。 古語說，所說重利輕義，正是謙德的反面。 所以，一切道德都在謙德里面：由謙發動，對父母兄弟，就是孝悌；對社會人群，就是忠信禮義廉恥。 凡人對於謙德善行，都是恭敬歡喜；而對於驕滿惡行，都是怨怒隱恨。 那麼天道的降福降禍，說是天道，實是人情；說是天降，實由自作啊！ 上面的文已說過，天道就是人事的表現，《尚書》說：「天視自我民視，天聽自我民聽。 」《華嚴經》說：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。 」所以，我們為善加福于人，我們自然還得其福；我們為惡加害于人，我們自然還得其禍。 從此可知，我們對面的一切人、一切物，就是天，隨處都是有天理存在其中的。 除此以外，更沒有別的天理可以表現。
那麼我們對他們做事、說話，起念頭、表示臉色，都要格外地小心注意。 雖然他們或是愚笨，或是怯懦，或是老弱、孤兒、寡婦，無人説明；我們若是欺淩了他們，我們在不久的將來，我自己或我的子孫，也會同樣的愚懦孤寡，被人欺淩。 反過來說，若是我們對於這些無力可憐的人，心存慈湣，並且設法説明他們，後來我也會得別人的説明，而我的子孫則永遠不會愚懦孤寡，被人欺淩了。 這種天理迴圈的感應果報，有智慧眼光的人，自然能在社會上一家一家的人事上來觀察，更可以在歷史上一個一個善惡的人的結果中來證明。 這也是社會科學中最重要的一件事啊！
1942年6月雲台臥病書
下篇
…
我之所以不厭其煩瑣屑地敘述，目的就是要證明「仁者以財發身」，而不是「以身發財」的大道理，實在是有其深遠的含義呀！ 這裡我們所應該注意的重點是：雖然是數代的清貧，而卻換得了後代子孫的發達啊！ 與那些多留財產以害子孫，助長子孫的驕奢淫逸，使得子孫陷於墮落的，兩者相互比較，實在是有天壤之別呀！ 曾文正公曾給自己所居住的房子一個稱呼，叫做「求闕齋」，並且還寫了篇文章記述。 他的用意即是在持滿戒溢，要居安思危啊！ 因為這個世間，並無十全十美的事物，「豐于此者，必缺于彼。 」所以若想得到精神上圓滿，最好先在物質上要常有些欠缺。 所謂精神上圓滿的意思，是指父母都健在，家庭和睦，子孫賢達有智慧，並享有天倫之樂，道義之樂等。 物質者，是指衣服飲食、車馬宮室，乃至官階財富，一切的享用等。 曾文正公常用這個道理來教家人，說家計不宜寬裕，這個與常人的見解恰恰是相反的。 文正公又常說：古人有「花未全開月未圓」的話，這乃是智者的境界；因為花全開了，則表示快將凋謝了；月已圓時，轉瞬間即要缺了呀！ 所謂「盛極必衰，樂極生悲」，這豈是古人喜歡說這些眾人聽起來不悅耳不中聽的話呢，實在是這些話都是真理啊！ 而且自古到今，從社會現象中去觀察，這些話沒有錯啊！ 而且是歷歷不爽啊！
俗話也說：「世無三代富」，又說：「天下無不散的筵席」。 有智慧的人，就深深地體會到這個道理，所以處事的時候，就會先考慮到：凡事不要求太過圓滿，也不要使得太盛，過了頭；對於財物聚散，也有周全良好的計畫；而對於自己的生活，遵守著持盈保泰的因果法則；個人的享受不可豐厚；而且時時都要想到街頭上那些流離失所三餐不繼的窮人啊！ 常想到各處的善堂，掩埋露天的屍體，受苦受難的人為數是那麼得多啊！ 我應當節省自己的享受，去救死恤孤才對啊。 因為一念仁慈的心，即能使天地間產生了一種祥和之氣；如果付諸行動，則這種祥和之氣，就會常常環集在我的四周，而且能使家庭子孫都受到福蔭。 這些道理，只要用心研究古今以來的事實，就可瞭解此話真實不虛了！
反過來說，如果只知道貪圖自己個人的享樂，而不顧別人的生死苦痛；使用詐術權謀來巧取豪奪，百計鑽營；這種人積的錢可以很多，權勢也可能很大，諂媚他、恭維他的人也多的不得了；一時看起來，似乎是非常的顯赫；然而天道的盈虛消長，有它一定不變的道理呀！ 三、五十年的時間，轉眼就過去了，時間不斷地向前推移，景物也不斷地變化遷移！ 原本是陋巷寒微，忽然地崛起，成了暴發戶；然而好景不長，豪華的門地，卻在瞥爾短暫的瞬間凋零沒落了！ 因為這世間並沒有一個堅固不壞的東西，也沒有一個能永久可靠的事業；凡是用巧取豪奪的方法所得到的財富地位，一定是更為快速的悖出敗落啊！ 惟有孝悌忠厚的家庭，修德積善的後代，才能夠確實地保有家業，並且是可大可久啊！ 這些事證歷史上的記載很多，而且環顧我們周遭所發生的人事，到處都是呀！ 所以只要頭腦冷靜有智慧的人，自然就看得出來了。
文/聶雲台rnrn有捨才有得，小捨小得，大捨大得，不捨不得。
引子：
《保富法》作者聶雲台先生，是清代名臣曾國藩的外孫，曾任大中華紗廠董事長兼總經理，民國時上海首任商會會長。 他從自家的經歷和在上海所見所聞的富人家庭的變遷，來談富裕人家的持久發達之道。 很值得一讀，特別是在當代。這裏的節選刪除了長篇的舉例，全文可以很容易的在網上搜到。
本文是聶雲台先生在一九四二、三年寫的，曾在上海《申報》連載，轟動上海，激蕩時人之心，一時引起各界紛紛捐贈助學金四十七萬余銀元，柳亞子等各界名流紛紛回應，一時傳為佳話。
印光大師、柳亞子等佛學高士撰文傾力推薦。 民間自發紛相印贈此書，至今在港、臺地區和東南亞商人圈仍廣為流傳！ 本文分上中下三篇，在這裡節選了一些。
上篇
俗話說：發財不難，保財最難。
我住在上海五十餘年，看見發財的人很多，發財以後，有不到五年、十年就敗的，有二、三十年即敗的，有四、五十年敗完了的。 我記得與先父往來的多數有錢人，有的做官，有的從商，都是煊赫一時的，現在已經多數凋零，家事沒落了。 有的是因為子孫嫖賭不務正業而揮霍一空；有的是連子孫都無影無蹤了。 大約算來，四、五十年前的有錢人，現在家產沒有全敗的，子孫能讀書、務正業、上進的，百家之中，實在是難得一、兩家了。
不單上海是這樣，在我的家鄉湖南，也是一樣。 清朝同治、光緒年間，中興時代的富貴人，封爵的有六、七家，做總督巡撫的有二、三十家，做提鎮大人的有五、六十家，到現在也已經多數蕭條了；僅剩下財產不多的幾戶文官家庭，後人還較好。 就我所熟悉的來說，像曾、左、彭、李這幾家，是錢最少的大官，後人比較多能讀書，以學術服務社會：曾文正公(曾國藩)的曾孫輩，在國內外大學畢業的有六、七位，擔任大學教授的有三位；左文襄公(左宗棠)的幾位曾孫，也以科學專業而聞名；李勇毅公(李鴻章)的孫子輩，有擔任大學教授的，曾孫也多是大學畢業；彭剛直公(彭玉麟)的後人， 十年前也有在上海做官的。 凡是當時的錢來得正路，沒有積蓄留錢給子孫的心，子孫就比較賢能有才幹。 其餘文官比較錢多的十來家，現在後人多數都已經蕭條了；武官數十家，當時都比文官富有，有十萬、廿萬銀兩的，各家的後人，也是多數衰落了；能讀書上進的，就很少聽見了。
我家與晚清中興時代的各大世家，或湘或淮，多數都是世代相交的關係，所以各家的興衰情形，都略有所知。 至於安徽的文武各大家，以前富有豐厚的，遠遠勝過了湘軍諸人，但是今日都已經凋零敗落，不堪回首了；前後不過幾十年，傳下來才到了第三代，已經都如浮雲散盡了。 然而當時不肯發財、不為子孫積錢的幾家，他們的子孫反而卻多優秀顯達。 最明顯的，是曾文正公，他的地位最高，權力最重，在位二十年，死的時候只有兩萬兩銀子；除鄉間的老屋外，在省中未曾建造一間房子，也未曾買過一畝田地。 他親手創立的兩淮鹽票，定價很便宜，而利息非常高；每張鹽票的票價二百兩，後來賣到兩萬兩，每年的利息就有三、四千兩；當時，家裡只要有一張鹽票的，就可稱為富家了。 而曾文正公特別諭令曾氏一家人不准承領；在他逝世後多年，後人也沒有一張鹽票。 若是當時化些字型大小、花名，領一、兩百張鹽票，是極其容易的事情；而且是照章領票，表面上並不違法。 然而借著政權、地位，取巧營私，小人認為是無礙良心，而君子卻是不為的啊！ 這件事，當時家母知道得很詳細，而外面人卻是很少有知道的。 《中庸》上面說到：「君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。 」文正公曾經對僚屬(同事下級)宣誓：「不取軍中的一錢寄回家裡」，而且是數十年如一日無違誓言；這與三國時代的諸葛公(諸葛亮)是同一風格的。 因此，當時的將領僚屬多數都很廉潔；而民間在無形當中也受益不小。 所以，為官者躬行廉潔，就是暗中為民造福；如果自己貪錢，那麼部下將領官吏，人人都想發財，老百姓就會受害不小了。
《大學》上說：「仁者以財發身，不仁者以身發財。 」《孟子》說：「為富不仁，為仁不富。 」因為貪財與不貪財，關係著別人的利益和幸福；所以發財便能造罪，不貪財方能造福。 世人都以為積錢多買些田地房產，便能夠使子孫有飯吃，過得幸福，所以拼命想發財。 今天看看上述幾十家的事實，積錢多的，反而使得子孫沒飯吃，甚至連子孫都滅絕了；不肯取巧發財的，子孫反而能夠有飯吃，而且有興旺的氣象。 平常人又以為不積些錢，恐怕子孫會立刻窮困；但是從歷史的事實、社會的經驗看來，若是真心利人，全不顧己，不留一錢的人，子孫一定會發達。
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再說一個實例，就是上海哈同花園的主人，近日報紙上常有譏諷的評論：說他們生平對於慈善事業不肯多多説明，並說他有遺產八萬萬銀元。 試設想一下，財產八萬萬的收入，就照二厘的利息來計算，每年也應該有一千六百萬，如果他們肯將這尾數的六百萬元，用作救濟貧民之用，那麼全上海的難民，就可以得救了。 在三年前，上海的難民所中，有十萬人，每人的糧食，以每個月兩元計算，全年不過才兩百余萬元。 到去年米貴的時候，難民所中的難民才不過一萬幾千人，每人的月花費三十元，一年共五、六百萬元，也還不過是他們收入年息的三分之一罷了。 再說上海死在馬路上的窮人，去年將近有兩萬多人，前年不過一萬多人，再前年不過是幾千人。 就單說去年米貴，死人最多的時候，如果辦幾個庇寒所和施粥廠，養活這兩、三萬人，也不過一年花個五、六百萬元就夠了。 這在富豪們來說，不過是九牛一毛，然而這一毛，他們卻捨不得拔。 如果能花幾百萬元，就能救幾萬個窮民。 他自己的家用，若是沒有特別的揮霍，就算出手如何得闊綽，還是可以將一年所余的上千萬利息來用作儲蓄的。 這樣一來，一方面得到了美名譽，一方面作了救人的大功德，再一方面又仍然每年增加了若干萬的積蓄。 這樣的算盤，實在是通極了。 然而他們卻沒有這樣智慧的眼光，一心只想這一千六百萬元，一滴不漏，全部都收到自己的銀行帳上，歸為己有，任意揮霍。 竟然沒有想到這肉身是會死的，自己既無子女，結果財產全歸了他人。 幾萬萬的財產，一旦變為空花，只是徒然帶了一身的罪業去見閻王，而且又遺下一片「為富不仁」的口碑，留在這個社會。
他們也掛著信佛的招牌，但是全不知道《藥師經》上開宗明義，就詳細地說明了慳貪不舍的罪過。 經上說：「有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知佈施，及施果報；愚癡無智，缺于信根，多聚財寶，勤加守護。 見乞者來，其心不喜；設不得已而行施時，如割身肉，心生痛惜。 如此之人，由此命終，生餓鬼界，或畜生道。 」因為大富之人，錢財有餘，自己放著也沒有用處，明知道多數人將會餓死，卻不肯施財救濟。 若是從道德上責備起來，這簡直是間接的殺人。 積錢最多，力量最大，而不肯佈施的，他所負的殺人罪就更重了。 譬如見到一個小孩，站在井邊，快要落井了；有一個人在旁站著，全不開口，也不拉開這個小孩，而讓他落井死了。 我們一定會說，這個孩子算是被他殺死了一樣。 而富人的見災不救，正是一樣。 何況是大富如此，連利息的一小部分都不肯舍，那麼馬路上死的幾千幾萬的饑民，豈不是要算他殺死的一樣嗎？ 殺死幾千幾萬人的罪過，難道是用驕慢心，以信佛作為幌子，勉強花點揮霍不盡的小錢，作點專賣面子的善事，就以為自己已經是作了功德，便可以免除一切的罪過麼？ 我想恐怕天地鬼神，決不會如此含糊地寬恕他。 所以我說這一段事實，就是希望大家能夠分別真偽，打破心裡的慳貪，切不可蹈積財不施的覆轍！
俄國的大文豪托爾斯泰曾說過：「現在社會的人，左手進了一百萬元，右手佈施了一、二元，就稱為是大慈善家。 」由此可知，這種行為是世界的通病。 但普通人，還情有可恕，至於信佛的人，應當勉力改之。 總要大家發起真慈悲心，救濟一切苦難同胞，以念佛修慧為正行，以力行種種善事、救人修福為助行，庶與佛法福慧雙修，正助分明才好。 我略將上文結束，條例如下：
一、數十年來所見富人，後代全已衰落；
二、六十年(此文寫于1942-1943年間)來文武大官世家，都已衰落，後人不興；
三、惟有不肯發財的幾個大官，子孫尚能讀書上進；
四、官極大，發財的機會極多，而不肯發財，念念在救濟眾人的，子孫發達最昌盛，最長久，一一都有歷史事實為證；
五、上文舉幾個實例，有的三千萬，四千萬，及幾萬萬的幾家，忽然一旦全空，這幾家都是不肯做救濟善舉；
六、大富者，只顧自己闊綽享用，積錢留與子孫後代，見有饑荒，卻不肯出大宗的錢救濟災難，無異犯殺人之罪，是要受道德上的譴責、業報的支配的；
七、佛法的天理，就在人人心中。 人人感謝的人，天就歡喜；人人所怨怒的事，天就發怒。 古語說：「千夫所指，無疾而終」，《尚書》雲：「天視自我民視，天聽自我民聽」，《華嚴經》雲：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜」，所以欲求得福，須多造福于人，否則，佛天亦無可奈何；
八、富人求神拜佛燒香念經，若不起大慈悲心舍財濟眾，仍是不會與佛法相應。
總而言之，保富的方法，必須要有智慧的眼光，也就是要有遼遠的見識與宏大的心量。 以上所說範文正公等幾位，就是屬於此類。 而其餘不善於保富的人，普天之下滔滔皆是啊！ 他們不能使子孫長保富厚，只因為是自己的智慧不夠；能見到一點，卻遺漏了萬端；只看見表面，而看不到內涵；簡單點說，他們看曆本，只看見初一，還不知道明天有初二，更不會曉得年底有除夕。 但是像這等愚癡的人，雖然很多，而社會上有慧根的人也不少，一經人點撥，即可覺悟，智慧的眼光忽然就會開朗了。
再講到如何是智慧的作法，請細細品味老子《道德經》上的兩句話：「既以為人，己愈有；既已與人，己愈多。 」本篇所敘述的範文正諸公的幾個例子，就是這兩句話的注腳。 須知老子是世界最高哲學中的一個。 他的政治、經濟、軍事學也都極為高明，他的人生哲學是不能為時代所搖動的。 老子學說的精義，有一句是：「反者，道之動。 」大意是要反轉過來，就是幡然覺悟的動機；他的整部書多半都是在說明這個道理的。 再引兩句如下：「知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下式。 」雄者，譬如是有錢有勢，可以驕傲，乃人人所貪圖的；惟有智慧的人，反過來，卻是要避免這樣煊赫的氣焰，極力地向平淡卑下的方面作去，免招他人的嫉恨。 「為天下溪」這句話是眾人反而歸服他的意思。 「白」者的意思，譬如做大官，享大名，體面榮華，別人羡慕，這也是人人所求之不得的。 但是有智慧的人，反過來，卻要避免體面榮華，極力地韜光養晦退讓謙虛。 《中庸》說：「衣錦尚絅，惡其文之著也。 」譬如穿著錦繡的衣服，卻要加上罩衫，不願意使錦衣露到外面。 這是表明了君子實修善義，不務虛名，以避免產生負面的影響，此種人更為社會所敬重。 這些見解，都是與世俗之見相反的。 換句話說，違背了情感欲望，以求合乎理智，這種話，多數人是不入耳的，或者以為這是講天文學，不能懂。 然而社會上也有不少具有慧眼的人，當然是會贊許的。
中篇
天道是什麼呢？ 《易經》上說：「一陰一陽之謂道。 」這個陰陽，不是虛玄的，一一都有事實可以作為依據。 譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮漲就有潮落。 由這些自然界的現象來觀察，一一都是一盈一虛，一消一長。 從這個道理推及到人事，也是如此。 例如說人事的一盛一衰，一苦一樂，一憂一喜，一治一亂等等。 但是天時的陰陽，有一定的標準，是萬古不變的；而人事的盛衰，則是隨著人心的動向，變化無常。 這種無常的變化，乃是依著天道一陰一陽有一定的標準牽發而來的。 我們試說如下：比如說一個人若是喜歡驕傲，就一定會有忽然倒架子的時候到來；一個人若是喜歡懶惰安逸，就一定會有極困苦的日子到來；一個人若是喜歡慳吝貪錢，就一定會有嫖賭浪費之子孫替他破敗；一個人若是喜歡機巧計算，就一定會有糊塗愚笨的子孫被人欺騙。 這些變幻的人事，有智慧的人，自然會留心看得出來，曉得與日月起落、寒暑往來的道理是一樣的。 天道是個太極圖，半邊是黑的，半邊是白的，中間有一個界限；過了這個界限，陰陽失去了平均，就要起變化了。 這叫做陽極則陰生，陰極則陽生；換句話說，就是盛極必衰，消極必長。
古今以來的偉大聖哲，都能夠洞悉明白這個道理，所以教人常須自己立在吃虧的地位，就是要謙卑退讓，舍財不貪，克己利人。 凡俗之中，沒有見識的人，是一定不肯做這種吃虧事的。 在新學家而言，還要譏笑地說，這是消極的道德。 要知道，一切偉大積極的事業，都是從這種消極的道德人做出來的：因為惟有消極地克己，才能夠積極的利人；惟有舍財不貪，才能興辦公眾的利益；惟有謙卑退讓，才能格外的令人尊敬欽佩，做事也格外順利，容易成功。 開始似乎是吃虧，後來仍然是會得到大便宜的。
淺見無知的人，只能看見一切事物的表面，不能看見事物的對面。 譬如像下棋一樣，只看得一著，看不到第二、三著。 不知道世間事都是下棋，我若是動一著，對方就要應我一著，而且馬上就有第二、三著跟著來。 佛法明確說明了一因一果、感應的道理，實在是世界上最高的科學和哲學。 我把下棋拿來作譬喻：我們說一句話、做一件事，都是對人動了一著棋；我們出言做事的時候，心中打定的主意，就是對天公動了一著棋；一切人、一切物，都是我們下棋的對手。
我們對一隻狗表示好意，狗就會對我們搖搖尾巴表示親熱；若是惡聲對它，它就會拖下尾巴走開。 對人則更不用說了！ 我若是對待別人謙和寬厚，別人就會感謝；若是待人驕傲刻薄，別人就會懷恨在心；這還是小的對手。 若是我們欺淩了沒有能力的人物，或是存心害人，或是用巧妙的手段占人家的便宜，他們受了損害還不覺得；或是藉著特別的地位，例如做官、做公司的經理等職務，暗中謀取私人的利益；或是自己富厚，而對於災難不肯救濟，自己家裡卻是享用舒服。 這些事，眾人固然是無可奈何，法律也辦不到他，他算是棋贏了，他對方的棋都輸了。 可是天道卻是不許他贏，會替眾人做他的大對手，老天只要輕輕的動一著，就叫他滿盤棋子都呆了，到底使得他一敗塗地，這叫做「人有千算，天只一算。 」我們天天都是在對人下棋，實際上是在對天下棋；若是對人贏得愈大，就會對天輸得更厲害。 反過來講，若是對人肯讓一些，還處處幫旁的人一著，使旁人免得輸，而我自己的棋也是不會大輸的，反而要對天贏了一盤很大的棋呢！
上面所說的範文正公，是個最顯明的例子，他本來很窮，做了將相幾十年，到死的時候，仍然沒有私人的田產園宅。 若是從俗人的眼光看起來，他算是白忙了一世。 然而他對天卻是贏了一盤大棋，他的子子孫孫，多是貴盛賢才啊！ 其餘的像耶律文正公、林文忠公、曾文正公幾位，都是肯輸棋的，到後來都贏了天公一盤大棋。 而那些會贏棋的許多人，發了幾十萬、幾百萬、幾千萬、幾萬萬財的，卻是後來被天動了一著，就都輸完了。 古人說：「人定勝天，天定亦勝人。 」天定就是一定的天理。 陰陽的定律，是要平均的，人們做的事情過了分，就是失了平均。 由於我們的心先違反了陰陽定律的中和，所以起了反應，受到陰陽定律制裁，使回歸到平均的狀態。 天公下棋，是不動心，也不動手的，而人們就自然輸了。 譬如對牆壁拋皮球，球自然會回拋過來，拋的力量越大，球回的力量也更大，而牆壁本身，亦並未動手費力和有損分毫。 所以《書經》上說：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。 」《孟子》說：「出乎爾者，反乎爾者也。 」意思就是自作業，自受報；這跟佛經所說的「自造因，自結果」正是一樣的道理。
而所謂的人定勝天，也不是真正地勝了天，這是說人照天的定理，存心做事，究竟會得到後來的勝利。 本來窮困的，後來亨通了；本來憂患的，後來得到安樂。 這樣的勝利，便是天理的勝利。 我雖然說善人對天贏了棋，實際上就是天贏了；須知天道是永不會輸的。 天道一陰一陽的平均，就是中道，又稱中和；《中庸》上說；「致中和，天地位焉，萬物育焉。 」世間的人事若是失去了平和，就會引起天道的變化；就像戰爭及饑荒等等的大劫數，都是由於人事的不公平、人心的不中和而引起的。 人與人之間的鬥爭，國與國之間的鬥爭，党與党之間的鬥爭，無論暫時的勝負如何，結局仍然是兩敗俱傷，就是暫時勝利的，也將終歸於失敗。 請翻一翻世界各國的歷史，就知道贏棋的，到底也都是輸了，這就可以知道天理終究是公平的。 人心的不平不和，究竟是會被天理裁制的。
世間的人類，男人與女人的數目，永遠是平均的。 有姓張的一母生十男，也有姓李的一母生十女，所以合起全世界的計數，男女的數目不會相差太大的。 這就證明了天道的公平，與陰陽的中和，其中有不可思議、自然調整的能力。 若是我們想要仗恃著我們的本領，來違反天理中和的能力，最後畢竟是要自己吃苦頭的。 若是天理陰陽沒有裁制調整的力量，那麼人的男女數目也不會永遠的平均，世間一切的事情，都會永久失去了公平，而強的、巧的則永遠富貴，善人也永遠不會抬頭了。 世界就會大亂，災禍就會降臨。
歐美人用短淺的眼光來觀察天理，以為世間只有強的、巧的會得到勝利，安分懦弱的，應該被人制服，所以名為「優勝劣敗」。 這種不究竟的學說，引起了世人的驕滿作惡：驕就是有所恃而無恐，我有勢力，不怕你，擺架子，顯威風；滿就是有勢要用盡，有福要享足，專顧自己的私利，不替他人設想，只管目前快意，不為日後顧慮。 德國、日本等國家的野心侵略，就是被此等學說所誤啊！
天道是非常簡單的一件事：就是過分的，要受到制裁；吃虧的，要受到補益。 中國的聖哲，儒家、佛家、老莊的垂訓，都是反復的叮嚀，說明這個道理。 《易經》上說：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。 」《尚書》說：「滿招損，謙受益，時乃天道。 」又說：「惟天福善禍淫。 」淫字的對面就是善。 善字的意義甚為廣泛，若是要確切的說明，眾善都含有謙德的意義，都是以謙德為基本。 《易經》是說明天道的書，乾坤兩卦是總說天道的大意，乾卦說：「能利天下，而不言所利」，這就是謙德的意義；坤卦說：「坤雖有美，含之以從王事，不敢成也。 」這句的解說，是才華不露，功名不居，就是不務名，不誇功，也是謙德的意義。 《金剛經》說，度盡眾生，自覺未度。 又說，佈施濟眾，不覺有施。 這是世界最高的道德，也包含了謙德在內。
再說，孝悌忠信禮義廉恥，都是義務心重，權利心輕。 而義務心，是自己覺得我對他還有義務應盡，這就是謙。 世間作惡的人，不過是權利心重，沒有義務心。 古語說，所說重利輕義，正是謙德的反面。 所以，一切道德都在謙德里面：由謙發動，對父母兄弟，就是孝悌；對社會人群，就是忠信禮義廉恥。 凡人對於謙德善行，都是恭敬歡喜；而對於驕滿惡行，都是怨怒隱恨。 那麼天道的降福降禍，說是天道，實是人情；說是天降，實由自作啊！ 上面的文已說過，天道就是人事的表現，《尚書》說：「天視自我民視，天聽自我民聽。 」《華嚴經》說：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。 」所以，我們為善加福于人，我們自然還得其福；我們為惡加害于人，我們自然還得其禍。 從此可知，我們對面的一切人、一切物，就是天，隨處都是有天理存在其中的。 除此以外，更沒有別的天理可以表現。
那麼我們對他們做事、說話，起念頭、表示臉色，都要格外地小心注意。 雖然他們或是愚笨，或是怯懦，或是老弱、孤兒、寡婦，無人説明；我們若是欺淩了他們，我們在不久的將來，我自己或我的子孫，也會同樣的愚懦孤寡，被人欺淩。 反過來說，若是我們對於這些無力可憐的人，心存慈湣，並且設法説明他們，後來我也會得別人的説明，而我的子孫則永遠不會愚懦孤寡，被人欺淩了。 這種天理迴圈的感應果報，有智慧眼光的人，自然能在社會上一家一家的人事上來觀察，更可以在歷史上一個一個善惡的人的結果中來證明。 這也是社會科學中最重要的一件事啊！
1942年6月雲台臥病書
下篇
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我之所以不厭其煩瑣屑地敘述，目的就是要證明「仁者以財發身」，而不是「以身發財」的大道理，實在是有其深遠的含義呀！ 這裡我們所應該注意的重點是：雖然是數代的清貧，而卻換得了後代子孫的發達啊！ 與那些多留財產以害子孫，助長子孫的驕奢淫逸，使得子孫陷於墮落的，兩者相互比較，實在是有天壤之別呀！ 曾文正公曾給自己所居住的房子一個稱呼，叫做「求闕齋」，並且還寫了篇文章記述。 他的用意即是在持滿戒溢，要居安思危啊！ 因為這個世間，並無十全十美的事物，「豐于此者，必缺于彼。 」所以若想得到精神上圓滿，最好先在物質上要常有些欠缺。 所謂精神上圓滿的意思，是指父母都健在，家庭和睦，子孫賢達有智慧，並享有天倫之樂，道義之樂等。 物質者，是指衣服飲食、車馬宮室，乃至官階財富，一切的享用等。 曾文正公常用這個道理來教家人，說家計不宜寬裕，這個與常人的見解恰恰是相反的。 文正公又常說：古人有「花未全開月未圓」的話，這乃是智者的境界；因為花全開了，則表示快將凋謝了；月已圓時，轉瞬間即要缺了呀！ 所謂「盛極必衰，樂極生悲」，這豈是古人喜歡說這些眾人聽起來不悅耳不中聽的話呢，實在是這些話都是真理啊！ 而且自古到今，從社會現象中去觀察，這些話沒有錯啊！ 而且是歷歷不爽啊！
俗話也說：「世無三代富」，又說：「天下無不散的筵席」。 有智慧的人，就深深地體會到這個道理，所以處事的時候，就會先考慮到：凡事不要求太過圓滿，也不要使得太盛，過了頭；對於財物聚散，也有周全良好的計畫；而對於自己的生活，遵守著持盈保泰的因果法則；個人的享受不可豐厚；而且時時都要想到街頭上那些流離失所三餐不繼的窮人啊！ 常想到各處的善堂，掩埋露天的屍體，受苦受難的人為數是那麼得多啊！ 我應當節省自己的享受，去救死恤孤才對啊。 因為一念仁慈的心，即能使天地間產生了一種祥和之氣；如果付諸行動，則這種祥和之氣，就會常常環集在我的四周，而且能使家庭子孫都受到福蔭。 這些道理，只要用心研究古今以來的事實，就可瞭解此話真實不虛了！
反過來說，如果只知道貪圖自己個人的享樂，而不顧別人的生死苦痛；使用詐術權謀來巧取豪奪，百計鑽營；這種人積的錢可以很多，權勢也可能很大，諂媚他、恭維他的人也多的不得了；一時看起來，似乎是非常的顯赫；然而天道的盈虛消長，有它一定不變的道理呀！ 三、五十年的時間，轉眼就過去了，時間不斷地向前推移，景物也不斷地變化遷移！ 原本是陋巷寒微，忽然地崛起，成了暴發戶；然而好景不長，豪華的門地，卻在瞥爾短暫的瞬間凋零沒落了！ 因為這世間並沒有一個堅固不壞的東西，也沒有一個能永久可靠的事業；凡是用巧取豪奪的方法所得到的財富地位，一定是更為快速的悖出敗落啊！ 惟有孝悌忠厚的家庭，修德積善的後代，才能夠確實地保有家業，並且是可大可久啊！ 這些事證歷史上的記載很多，而且環顧我們周遭所發生的人事，到處都是呀！ 所以只要頭腦冷靜有智慧的人，自然就看得出來了。
文/聶雲台
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